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二、耶穌神蹟和教訓的啟示(四43~六71)
1.醫治大臣的兒子(四43~54)
1)先知在本地沒有人尊敬(四43~45)
「本地」:也許指耶路撒冷(猶太人心目中以耶路撒冷為故鄉)或加利利。
這樣的接待是另一種拒絕→不是以彌賽亞的身分被接待→而是以一個行神蹟者的身分被接待。
其實我們的信仰不免有些雜質,加利利人是為了「神蹟」,我們恐怕有時也是為了「平安、喜樂」、「知識」、「寄託」、「感覺」而信,追求上帝給予的恩典而忘了上帝自己。
2)大臣的兒子(四46~54)
a.地點:迦拿→變水為酒的地方。
b.主角:大臣→由迦百農來求耶穌醫治其兒子。(四45~47)
a)「大臣」:原文是指「王的臣僕」,亦即指「希律王手下的一個官員」。
b)「求(v.47)」:implore哀求、苦求。
c)迦拿離開迦百農約32公里。
d)「迦百農」:羅馬的駐防城。
c.耶穌對當地人(你們)的評語:要見神蹟才信。(v.48)
d.大臣對耶穌的信心尚未越過時空的限制,耶穌引導其信心走向更大更正確的方向。(四49~54)
a)「活了」:原文是「好了」的意思。
b)「未時」:原作第七點鐘。即下午一時(猶太算法),或下午七時(羅馬官式算法)。

2.畢士大池的癱子(五1~47)
1)一件醫治神蹟(五1~9)
a.時間:猶太人的節期。
b.地點:耶路撒冷之畢士大池畔。
c.主角:病了38年的癱子。(五1~5)
a)「羊門」:位於聖殿的東北角,獻祭用的羊都由此門牽入。
b)「畢士大」:「憐憫之屋」之意。
c)「畢士大池」:新近掘出的考古遺跡顯示此池是一人工蓄水池,長96公尺,一頭寬67公尺、另一頭寬50公尺。池在畢士大區聖安妮堂
地下。
d)「五個廊子」:水池四邊都有廊子,另有一廊將水池分為兩半。
e)第三節後半及第四節是外加的,較優良的版本均無此段。
d.耶穌問其是否要痊癒→與往常不同,通常是病人找耶穌要痊癒。(五6~7)
目的在激起其信心→他沒有求醫治,可能已經完全絕望。(參考v.7)
。→一個絕望與無奈的人生,像極了許多周遭的人,他們已經對人生認命了。
e.耶穌醫治他。(五8~9)
「沒有信心」不能阻攔上帝的作為,「有信心」也不能強逼上帝一定要有所作為(這種信心不是真信心),如保羅身上的刺。
2)「安息」的副作用(五10~18)
a.猶太人責備病人觸犯律法,病人推卸責任給耶穌。(五10~13)
a)「今天是安息日」:原文是「那天有安息」(指節期的安息,非每週的安息)。
b)按猶太拉比對第四誡的解釋,安息日不可做的工包括移動家具及搬負重擔。按猶太人的看法,除非病人性命堪虞(可以治療到半死不活),不然在安息日治病是違法的。
b.耶穌告訴病人不要再犯罪,病人出賣耶穌,結果猶太人逼迫耶穌。(五14~16)
「做了這事」:原文的動詞時態有繼續進行動作的含意,意味不只一次事件。顯然其病與罪有間接關係。
c.耶穌陳明安息日的真義,不是啥事也不做。因神(其父)做事,故耶穌亦做事。(五17~18)
「父」:此字有「同質」,「所從出」的意義。因此猶太人由此字察覺到耶穌有把自己當成神的意味。(可參考18節中猶太人的反應)而一般猶太人並不稱上帝為「我父」,而只稱「我們的父」,因此這種宣告是表達耶穌與上帝有極親密的關係,並將自己與上帝當成同等。
上帝造物後,在安息日還是做工,保守選民。而以色列人安息日的平安端賴上帝不間斷的保護,因此上帝在安息日也不斷的作「攝理」的工作。
d.猶太人想殺耶穌,因其犯安息日且自以為與上帝平等。
3)父子之間的關係(五19~30)
a.前提:子憑自己不能做什麼→看見父做子才能做。→父所做的事、子也照樣做。(v.19)
b.父的計畫(五20~23):
a)父愛子,將一切所做的事指給子看(使子可照做)。

b)要將更大的事指給子看(讓子做更大的事)→要叫人希奇。→這事就
是叫死人復活。猶太人認為上帝不會把叫死人復活的權柄賜給任何人。
c)父將審判的事交給子→叫人尊敬主如尊敬父一般。
猶太人相信耶和華是世界的審判者。
c.人的反應與結果(五24~29):
a)聽耶穌的話信天父者有永生→已經出死入生了。
永生的特性→不被定罪。
b)現今是死人因耶穌的話復活的時候了→因為父有生命,也賜給子有生命。
「死人」:看上下文應是指靈性死亡的人。
c)因為耶穌是人子,天父給他審判權→死人都要復活受審。
→耶穌的審判是公平的,因為他只求天父的意思。
因為耶穌是人子,故審判時人無可推諉,因他也經過一般人的生活
,不但瞭解,也接受同樣的試煉並且沒有犯罪。因此人不能說耶穌不瞭解人類,也不能說標準太高,人無法活出。
這段說明耶穌的神性及他與上帝同質,分以下七點:
a.子自己不會做父不做的事,凡父做的,子也照做。(v.19)
b.父叫死人復活,子也能。(五20~21)
c.父將審判的權交給了子。(v.22)
d.尊敬子如同尊敬父。(v.23)
e.信子者如同信父,永生就屬於他們。(v.24)
f.凡聽見主的聲音便活了(活了是指屬靈生命活過來)。(v.25)
g.父的生命在子裡可得著。(五26~30)
4)耶穌的見證(五31~47)
前提:若自己為自己做見證則見證無效。(v.31)
a. 施洗約翰:
a)為真理做過見證。
b)是點著的明燈。
c)約翰「是」:「是」是過去式,代表約翰已被囚或死了。
d)「燈」:原文指中東一帶使用的「油燈」,須要依賴不斷的添油才能發光。這種燈雖可照明,卻無法自力長久發光。
其實耶穌的見證非從人來,提施洗約翰是要讓人易接受可得救。
b.耶穌所做的事。
「事」:此字也可以譯做「神蹟」。
c.天父上帝:也許指在受洗時的見證,或是指天父的本質(五32、37)
「另有一位」(v.32):原文是指「同質的另一位」,就是指「天父上帝」而非指「施洗約翰」。

猶太人的不信正證明他們心中沒有天父之道。
d.聖經(舊約聖經):猶太人以為其中有永生卻不肯近生命的源頭。
「你們查考聖經」:或作「你們應當查考聖經」。
猶太人不信之故:
a)情願暫時喜歡燈光(v.35)
b)沒有神的道在心中(v.38)
c)心中沒有神的愛(v.42)
d)互相受榮耀,不求由神來的榮耀(v.44)
e)不信摩西所寫的書。
猶太人以依附摩西為榮。
(參考創四十九10;申十八15)
特點:每提一些見證之後,就加上一個定罪(不信即帶來定罪)。

3.給五千人吃飽(六1~15)
(太十四13~21;可六30~43;路九10~17。)
1)地點:加利利海對岸(伯賽大附近)的山上。
2)時間:猶太人的逾越節前。
3)背景:門徒和仰慕耶穌神蹟的眾人跟隨。(六1~4)
「提比哩亞海」:這湖最初名叫「革尼撒勒」,後稱為「加利利海」,最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「「提比哩亞海」。
4)耶穌見到人多,就問腓力如何解決眾人吃的問題以試驗腓力。(六5~6)
腓力是伯賽大人(約一44),因此耶穌先問腓力,他是當地人,理應知道何處可以購買糧食與糧食價格。
5)腓力表明自己無能為力。(v.7)
「二十兩銀子」:大約是當時一般工人兩百天的工資。
6)安得烈表達有人帶食物可以分享,但無法滿足眾多的需要。(六8~9)
a.「孩童」:原文可以廣泛的指「年輕人」,有些著作用此字來指「達到結婚年齡的青年」,另有些碑文顯示此字也可以指「奴僕」。
b.「大麥餅」:當時一般百姓吃的便宜食物。
c.「魚」:原文指「魚乾」或「醃魚」,用作吃麥餅的調味食品。
「五餅二魚」:份量大概只夠自己充飢。
當時人數眾多,而所能找到的食物僅有五餅二魚,應該有人另外有帶食物而並不願意拿出來。也許我們可以想想自己是不是在別人可能受苦而自己能逃過苦難時願意分享自己所有的?
7)耶穌要門徒讓眾人坐下,禱告後分配食物,讓眾人吃飽了並有剩餘。(六10~13)
a.五千人是男人的數目,小孩和女人沒有計算在內(太十四21)。
b.「籃子」:是猶太人隨身攜帶以盛載食物和雜物的器具。

耶穌既然有能力能夠由五餅二魚變出讓五千人吃飽的食物,顯然並不應該在乎這區區十二籃零碎。而耶穌卻珍惜這些零碎。我們擁有上帝所賜予的恩典或能力時,是否也珍惜愛護這點點滴滴的賜予?
五餅二魚事件四本福音書都有記載,且下文與此神蹟有相當的關係。若此記載為假,則四福音中有哪一記載可能是真的呢?若此記載為真,則你我豈能等閒視之?
8)眾人的反應:認定耶穌是先知,要強逼耶穌作王。(六14~15)
耶穌的反應:離開眾人退到山上去。
「那....先知」:指舊約申命記十八章15節所預言的「像摩西一樣的先知」。

4.耶穌在海面上行走(六16~21)
(太十四22~33;可45~52)
1)到了晚上,門徒要過海往迦百農去,耶穌沒有隨行。(六16~17)
2)門徒在海面遇到風暴,看到耶穌由海面上走過來就害怕起來。(六18~19)
「十里多路」:原文是「25斯塔狄」,大約四、五公里(三英里)。
3)耶穌安慰門徒不要懼怕,並上船,耶穌上船後一行人就順利到達對岸。(六20~21)
在其他兩卷福音書中,耶穌還答應彼得的請求讓他也在海面上行走(馬太福音),並記載了耶穌平靜暴風的詳情。約翰福音既然是補述福音,應該會知道其他福音的詳細記載,這個經歷應該能幫助剛剛經歷過五餅二魚神蹟的門徒更深刻的瞭解耶穌是神。由其他兩卷福音書中看得出門徒對五餅二魚的神蹟意義與耶穌的身份並不是非常瞭解,須要這一個神蹟來幫助他們更知道耶穌是自然界的主宰。

5.耶穌的教訓─耶穌是生命的糧(六22~71)
1)眾人到迦百農找耶穌。(六22~24)
2)眾人找到耶穌之後,對耶穌說一些客套話,而耶穌直指眾人的動機是物質上的。(六25~26)
26節耶穌所說的話實在是蠻悲哀的。眾人找耶穌的理由不是為了神蹟本身,而是為了神蹟的好處。我們進教會、找耶穌,是不是也單單為了好處?
3)耶穌鼓勵眾人應該為人子所賜存到永遠的食物勞力,而不要為必壞的食物勞力。(v.27)
「神所印證」:意即「神所認可」的。
耶穌不是不肯照顧人的物質需要,但真正值得擔心的是人到上帝面前來;指考慮物質的需要,以至於忽略了那真正可以存留到永遠的事物。上帝來,要關心人的物質需要,但一般人所忽略的永恆問題,確是上帝

不輕忽的。
4)眾人問應當怎樣行才是做神的工(眾人以為這跟永生的食物有關),耶穌回答:「信神所差來的就是作神的工」。(六28~29)
5)眾人向耶穌要神蹟,並以嗎哪的神蹟提示耶穌。(六30~31)
6)耶穌表明天上的糧就是自己(由天而來、賜生命給世界的),並保證信的人不餓不渴。(六32~35)
「主」:此處可以譯作「先生」。
7)耶穌陳明猶太人看見了耶穌(由天而來者),還是不信。因為他們不是天父賜給耶穌的人。(六36~38)
8)天父要耶穌不失落任何一個天父所賜的人,且要叫他們得永生並復活。(六39~40)
9)猶太人質疑耶穌身份。(六41~42)
10)耶穌重申唯有天父所吸引的人,才能到耶穌這裡來。(六43~45)
「吸引」:原文意義是「強拉」。
11)唯有由神來的耶穌看過天父,信他的人有永生,真天糧讓人吃了不死,真天糧就是耶穌。(六46~51)
12)猶太人懷疑耶穌怎能把自己的肉給眾人吃,耶穌重申吃人子肉、喝人子血的人,才能擁有基督的生命,擁有永生和末日的復活。(六52~58)
a.「我的肉真是可喫的,我的血真是可喝的」:應該翻譯成「因為我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料」。
b.「吃與喝」:本是猶太人慣用的詞彙,指「將別的物件變成自己生命的一部份」,尤其指律法方面。有許多「拉比」將律法稱為他們的麵包,吃之則代表接受及遵行之意。耶穌在此用「吃喝耶穌的肉」代表接受耶穌的生命與救贖之意。
由此看來耶穌不是故意要混淆大家的思考,他是要把永生和接受自己的替死或生命連結在一起。
13)耶穌說完以後,有些門徒覺得難以接受,耶穌肯定自己的話是重要而能使人活的。(六59~63)
a.「這話甚難」:指「甚難接受」,而不是「難以理解」。
b.「靈」:可能可以翻譯成「聖靈」(現代中文譯本)。
c.「我對你們所說的話就是靈,就是生命」:「我告訴你們的話就是賜生命的靈」。
極可能這些門徒不願意把信仰的核心放在耶穌身上,他們跟耶穌可能是希望能學得某些規條幫助他們進神國,而當耶穌的言論對他們提出「以耶穌為中心」的要求時,門徒們就難以接受了,因為這樣的要求實在不是一般的老師所會提出來的要求。
第63節中,耶穌認為自己的話是人生存的關鍵。這一節嚴格說起來並不表示耶穌認同靈比肉體高超,或者人分成幾個部份,而主要是要表達耶

穌所說的話(或道理)是人內在的生命動力。或者現代中文譯本的譯法是另一種可以考慮的翻譯方式。
14)耶穌指出門徒中間有不信的人,並重申只有透過天父的恩賜才能到耶穌這裡。而結果許多門徒退去不再跟隨耶穌。(六64~66)
15)十二使徒認為耶穌有永生之道,所以一定不離開主。(六67~69)
16)耶穌預言有人要賣他。(六70~71)
「魔鬼」:原文沒有定冠詞,代表這人擁有魔鬼的性格,而非這人就是魔鬼本身。
思路整理:耶穌說明天糧是賜生命者而非嗎哪→眾人求天糧→耶穌表明自己就是天糧,要信他。但眾人不信,而信他的永不被丟棄,且在末日要復活(把天糧→永生的食物說清楚)。→眾人提出理性方面的疑問→耶穌說明神的自主性,再論自己是生命的糧→吃主肉喝主血→耶穌說明自己的死要救世人。

三、耶穌是一切福樂之源(七1~十一57)
約翰福音七~十二記載耶穌生平中最後六個月的「被棄絕時期」。
1.住棚節裡的爭論(七1~52)
1)耶穌因為猶太人的緣故停留在加利利,而不在猶太地區出入。(v.1)
「遊行」:指拉比和學生到處講學。
2)耶穌的兄弟不信耶穌,要耶穌去猶太顯揚名聲。(七2~5)
「住棚節」:此節期為期一週,由七月十五開始(陽曆九、十月間)。是慶賀曠野漂流時期結束的節日。舊約利廿三33~43;申十六13~15中有記載

3)耶穌以自己的時間還沒有到,而世人因耶穌指出他們的惡所以恨耶穌。(七6~9)
4)耶穌在他弟兄去過節後也暗暗的去耶路撒冷去過節。(v.10)
「找」:此字在約翰福音出現34次,其中有十七次帶有「藐視」之意。
5)在節期中,耶穌上殿去教訓人,令猶太人覺得稀奇。(七14~15)
a.「到了節期」:原文是「在節期中」。也許是指節期中任何一天,或是「第四天」。
b.「怎麼明白書呢」:也可以譯為「怎麼會這樣有學問呢?」
按猶太人的風俗習慣,每逢大節日,會在聖殿廣場安排一些「拉比講座」
,闡揚律法。
6)耶穌說明自己的教訓是上帝,凡立志遵上帝旨意的,就
能分辨。(七16~18)談到耶穌的來源。
7)耶穌指明猶太人因為安息日的爭論想殺耶穌。(七19~24)
這段談到猶太人對律法的誤解,寧可表面遵守安息日律
法,而內心違反十誡「不可殺人」的禁令。

8)有人認為基督來的時候,沒有人知道他由那裡來,而認為大家既然知道耶穌的來歷,所以耶穌不會是基督。(七25~27)
這些耶路撒冷人的看法顯示出一個傳統看法就是「沒有人知道彌賽亞的來歷」,另一傳統說彌賽亞來時還不知道自己的使命和身份,直到以利亞膏抹他後,他才覺醒而知道自己的身份與使命。但這都沒有什麼聖經根據。

9)耶穌反駁:即使眾人知道他的來歷,但他還是上帝差來的。(七28~29)
10)有人(祭司長和法利賽人)想要捉拿耶穌,另有人因為耶穌的神蹟而信他。(七30~32)
11)耶穌告訴眾人:他的時間不多,即將回到天父那裡去。而猶太人為這說法感到不解和懷疑。(七33~36)
「西利尼人」:「希臘人」。
12)在節期的最後一天,耶穌告訴眾人:「渴了可以到耶穌這裡喝,信耶穌的人,要由其腹中流出活水江河。」亦即說明信的人將領受聖靈。(七37~39)
a.「節期的末日」:指第七日。
b.「人若渴了,可以到我這裡來喝,信我的人」:也可以翻譯成「人若渴了,可以到我這裡來,信我的人,請喝吧!」,如果採取此譯法,後面一句聖經的話,就要解釋成「耶穌腹中流出活水的江河來」。
c.「從他腹中要流出活水的江河來」:出處不詳,可能跟箴十八4;賽五十八11有關。
按照當時的習俗,住棚節期間,猶太人每天用金瓶從西羅亞池打水,然後將水倒入聖殿祭壇旁的銀盤,用來紀念摩西擊石取水的神蹟(出十七6),耶穌這一段教訓就是以此習俗為背景。
耶穌這一段講論,又明確的指明他就是眾人信心的對象,是那位生命與能力的供應者。這與一般宗教家所宣稱的大相逕庭。
13)眾人又為耶穌的話起了紛爭,其中有些高手因為耶穌來自加利利,而質疑其基督身份。(七40~43)
「那先知」:申命記十八15預言將來有位像神的先知出現,猶太人對此預言有三種解釋:那先知是彌賽亞、耶利米或先知中的一位。
其實在這裡對耶穌有偏見的人,所持的觀念不是錯誤的。但是他們以為耶穌來自加利利,就不會是生在伯利恆的彌賽亞,如果他們願意更深入一點考察,而不是用一般傳統的成見來看耶穌,應該不至於產生這樣的誤會才是。
14)差役因耶穌說話的內容沒有下手捉耶穌,遭受祭司長和法利賽人的責備。(七44~49)
15)尼哥底母仗義執言,卻被人以傳統和歷史質疑。(七50~52)

「約拿」和「那鴻」兩人即是加利利的先知,這些法利賽人可能真的氣壞了。

2.犯姦淫的婦人(八1~11)
這一段經文在許多古卷中皆沒有出現,但是卻有許多證據說明這一段經文是約翰的著作。而今日大多數的學者不接受這一段是約翰的著作,但不是約翰著作並不表示所記載的不是事實。

1) 耶穌往橄欖山去,清早又回到聖殿中教訓百姓。(八1~2)
2)文士和法利賽人帶一個行淫時被抓的婦女到耶穌面前,要耶穌裁決。(八3~5)
這裡文士和法利賽人並沒有帶律法規定的兩個見證人,而且沒有提起律法的細節部份(不是所有行淫的婦女都該處死),對以遵守律法為榮的他們似乎有點奇怪。
行淫的處罰條例在利廿10;申廿二22~24。
3)文士和法利賽人背後的動機是希望要試探耶穌,得到告他的把柄。(v.6)
如果耶穌決定要處死此婦女,就違背了羅馬的法律(當時猶太人並無宣判死刑的權力)。而如果耶穌不處死此婦女,就當眾違反摩西的律法,亦即公然與民眾所認定的準則為敵,立即就失去大家的擁戴。
4)耶穌以彎腰在地上畫字回應之,而敵對者卻不斷的要耶穌回應。(八6~7)
對於耶穌的沈默,文士和法利賽人是急躁的不住詢問,希望耶穌快快落入圈套。在這一瞬間,他們的惡意表現無遺。
針對耶穌在地上畫字的內容,許多人有許多猜測,不過有可能內容並不重要,而是希望猶太人想想自己的行為。或者是等待猶太人不斷的詢問
,把內心的惡更加顯露出來。
5)耶穌回應以「沒有罪的可以先拿石頭打婦人」,並繼續在地上畫字。(八7~8)
「拿石頭先打」:這是「證人」的工作,證人先打第一顆石頭,而後眾百姓跟著拿石頭打。
6)敵對者聽見耶穌的話,就由老到少,一個一個的出去了。(v.9)
敵對者由老到少離開,可能是因為敵對者發現自己達不到「無罪」的要求,也可能是大家都認為自己無法擔任「證人」這個職分,而一一離去
。「由老到少」是一個很特殊的順序,也許是年紀大的人思考後先知道自己不能拿起第一塊石頭。但是當年高德劭的人先離開了,年輕的人又怎能有把握自己比其他人更有資格拿石頭呢?
7)耶穌不定婦人的罪,並要婦人不要再犯罪。(八10~11)
「不要再犯罪了」:原文時態顯示這裡的意義是「不要再習慣性的犯罪了」。

3.真光及其含義(八12~59)
1)耶穌說明他自己是世界的光,跟隨他的人就不在黑暗裡走,要得著生命的光。(v.12)
此時正是住棚節,此時聖殿點亮蠟燭,照耀的如同白晝,目的是為了紀念上帝領以色列人出埃及時以雲柱火柱引導百姓。而耶穌在這情景下宣告自己是「世界的光」,眾人更是容易理解。
2)法利賽人控告耶穌為自己作見證所以見證不真。(v.13)
律法規定要兩個以上的見證人,才算是可靠的見證。
3)耶穌認為他對自己的見證是真的,因為他知道自己的來歷。而法利賽人不知道耶穌的來歷,所以判斷不真。而實際上為耶穌作見證的不只是耶穌,還有聖父。(八14~18)
4)法利賽人進一步詢問耶穌的父親何在,耶穌回答法利賽人不認識耶穌,所以也就不認識耶穌的父。認識耶穌等同於認識天父。(v.19)
5)這些話是耶穌在庫房說的,沒有人捉拿耶穌,因為耶穌的時間還沒有到
。(v.20)
6)耶穌表達自己要離開世間,而猶太人無法找到耶穌。這樣的說法引起猶太人的質疑。(八21~22)
7)耶穌說明猶太人要與耶穌分離的理由是因為「來源不同」。並說明若不信耶穌是基督,必要死在罪中。(八23~24)
「若不信我是基督」:原文是「若不信我是」。
8)眾人問耶穌的來源與身份,耶穌指自己是由天父那裡來的,並天父與他同在。因為這些話,許多人信耶穌。(八25~30)
a.「就是我從起初所告訴你們的」:也可以翻譯為「我豈不是從起初就告訴你們嗎?」。
b.「必知道我是基督」:原文是「必知道我是」。與出埃及記三14,上帝的自稱「我就是『我是』」酷似。
顯然,猶太人沒有聽懂耶穌的意思,還打算問清楚耶穌到底「是」誰
,而耶穌早已經說明了他是「我是」。
9)耶穌教訓信他的猶太人要常常遵守耶穌的道,就會曉得真理並因此得自由。(八31~32)
「信」他的猶太人:原文的時態表達「開始相信」的意思。
10)聽眾以自己是亞伯拉罕的後裔,是自由人,應該不需要得自由。(v.33)
11)耶穌回答「犯罪的是罪的奴僕」,唯有天父的兒子才能叫人得真自由,但聽眾因為心中容不下耶穌的道,就想殺耶穌,這是因為「父親不同」之故。(八34~38)


12)耶穌指出聽眾的來源是「魔鬼」,所以不能行亞伯拉罕的善行,也不愛上帝所差來的耶穌。(八39~44)
a.「就必行....的事」:可以譯為「就應當行....的事」。
b.「不能聽」:「聽不進」、「不能接受」。
13)猶太人因為耶穌把真理告訴他們,就因此不信耶穌。就說明自己不是出於神。(八45~47)
14)猶太人指責耶穌是撒瑪利亞人又是鬼附著的,耶穌以自己尊敬天父來反證猶太人的指控錯誤。(八48~50)
「撒瑪利亞人」:是一種輕蔑的用語,接近「雜種」的意思。
15)耶穌說明遵守其道的人,就得永生,引起猶太人的質疑。耶穌表明自己認識上帝,也遵守上帝的道並且亞伯拉罕存在前他就已經存在了。(八51~58)
a.「五十歲」:可能是耶穌的容貌看起來有點老,卻應該還不到五十歲。也有可能因為「五十歲」是利未人退休的年齡,或者猶太人是要諷刺耶穌還不夠成熟。
b.「還沒有亞伯拉罕就有了我」:直譯是「在亞伯拉罕之前,我是」,耶穌又一次用了上帝的名字。
16)聽眾因此拿石頭要打耶穌,耶穌卻躲藏離開聖殿了。(v.59)

4.生來是瞎眼的人(九1~41)
「讓瞎眼的人重新看見」,這是新約聖經中記錄最多的神蹟。在舊約中這是屬於上帝的能力(出四11;詩一百四十六8)和彌賽亞的工作(賽廿十九18,卅五5)。
1)主角:一個生來瞎眼的人。(v.1)
2)門徒詢問耶穌到底是誰犯罪導致這人瞎眼,耶穌否定這人瞎眼是因為罪的原因,而是要在他身上顯出上帝的作為來。(九2~3)
猶太人的觀念中認為身體的殘缺跟「罪」有關,如果不是自己的罪,就是祖先的罪由後代承擔。
耶穌否定這種傳統觀念可以應用在這個瞎子身上,而認為這瞎子的苦難與殘缺是要正面的顯出上帝的作為來。
3)耶穌鼓勵門徒趁著好時機要做上帝的工。(九4~5)
「白日」、「黑夜」:「白日」可能是指「可以順利傳福音的時候」,「黑夜」可能指「十字架的逼迫臨到,無法順利傳福音時」。
4)耶穌透過唾沫和西羅亞池的水醫治瞎子。(九6~7)
a.「用唾沫和泥」:猶太人認為這種舉動等於「搓麵揉麵」,而將泥團塗抹在眼皮上,就等於「膏抹」的工作,都是安息日不應該做的事。
b.「西羅亞」:是「奉差遣」的意思。在此應該是表明醫治的能力由奉差遣的耶穌身上而來。

5)瞎子的鄰舍對瞎子的遭遇議論紛紛,而瞎子自己把事實複述一次。(九8~12)
6)眾人把瞎眼的人帶去法利賽人那裡(因為治病的日子是安息日),於是引起了法利賽人中間的爭論:「不守安息日、不是由神來的」、「不是由神來的罪人不能行這樣的神蹟」。(九13~16)
這兩派的爭論其實真正的解決方案是由「安息日醫治人就是不守安息日」這個前提下手,而法利賽人們卻決定由「否定一個真實發生的神蹟」下手,於是兩派人馬千方百計的誘導瞎子和一干證人否定耶穌真的行過這個神蹟。
7)瞎子認為耶穌是先知。(v.17)
8)猶太人不信這神蹟真的發生,於是傳喚瞎子的父母來作證。瞎子父母承認這人真的是生來瞎眼的,卻因為怕被趕出會堂,不願承認這是耶穌的神蹟。(九18~23)
「趕出會堂」:按照猶太人的傳統,被趕出會堂的人在社會上蒙上污名。在商場上要受杯葛、宗教上的優待與權力將喪失,更被認為會無法進入彌賽亞國度。逐出的期間有時是「三十、八十、九十日」,嚴重者是「終身被逐」,不過這種嚴重的刑罰需經過公會投票決定。
9)法利賽人誘導這瞎子要否認耶穌的神蹟,而瞎子堅持他的確經歷了一次神蹟。(九24~25)
「該將榮耀歸給神」:意思是「要向神自己表示感謝」、「當敬畏神,坦白供出任何隱蔽的罪」(書七19)。
「我們知道這人是個罪人」:目的是暗示瞎子供出他們要的答案。
「有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了」:這真實而不能被抹滅的見證,讓意圖塗抹神蹟真實性的法利賽人難以招架。從某些角度說,「以前瞎眼、今日看見」這種經歷是每個基督徒的共同經歷。
10)瞎子因發生在自己身上的神蹟肯定耶穌是上帝來的,引起法利賽人們惱羞成怒,把他趕出去了。(九26~34)
法利賽人無法辯駁瞎子的理論,乾脆直接責備他是「全然在罪孽中」,完全掩住自己的眼睛不看這件事實。
11)後來耶穌告訴瞎子他就是人子,瞎子欣然相信又拜耶穌。(九35~38)
「神的兒子」:比較可靠的抄本做「人子」。
12)結論:耶穌感嘆自己來,是讓不能看見的看見,自以為能看見的反而瞎了眼。(九39~41)
「難道我們也瞎了眼麼」:直譯是「我們不是眼瞎的,是嗎?」。
法利賽人應該有能力分辨耶穌的神蹟與身份,但是他們故意不願意接受(故意瞎了眼),以致耶穌要感嘆不能看見的可以看見,能夠看見的反而瞎了眼。 而如果法利賽人真的瞎了眼,看不見耶穌的身份與能力,那就沒有責任,但今天法利賽人有能力分辨,卻故意不認識,還告訴別人說

他們有分辨能力,這才是大罪(有能力分辨卻故意欺騙大眾)。

5.好牧人(十1~21)
這是約翰福音中唯一的比喻。
1)由門進羊圈的才是羊的牧人,羊也聽牧人的聲音,牧人按著名把羊領出來。(十1~3)
看門者的責任是看管羊圈,等待牧人回來才可以離開。這裡可能是暗指「施洗約翰」。
巴勒斯坦的羊圈多由一個社團共用,有不同的牧人看管,各牧人以不同的聲音呼喚自己的羊群。
這裡對牧羊人(彌賽亞)有幾種描述:
a.他對自己的國家有絕對的權柄(十1~2)
b.他是開路先鋒(v.3)
c.他認識他的羊群(v.3)
d.他把羊群領出來(v.3)
2)牧人在羊群的前頭走,羊群也跟隨他,因為羊群認識牧羊人的聲音。羊群用聲音來分辨陌生人和牧羊人,並決定跟隨與否。(十4~5)
這裡耶穌表達出屬於他的人能夠認得耶穌的教訓而跟隨。
3)門徒不瞭解比喻的意思。(v.6)
4)耶穌解釋這比喻,闡明自己是「羊的門」,透過他可以得救並得食物。(十7~9)
「出入」:指「生活」。
耶穌在這比喻中,同時用羊的門和羊的牧人來比喻自己,表示自己是救恩的唯一途徑,並且是基督徒的保護、餵養者。
在耶穌來之前有許多人也自稱自己是彌賽亞,耶穌宣稱他們不是真的彌賽亞,而是強盜和賊,屬於基督的人能夠分辨教訓的差異。
5)耶穌又說明自己同時是羊的好牧人,願意為羊捨命,來世上的目標是叫羊得更豐盛的生命。(十10~11)
耶穌表達自己來是為了叫羊得豐盛的生命,而其他的假彌賽亞卻是要偷竊、殺害、毀壞。
6)雇工遇到危險就會拋棄羊群而獨自逃跑,不會捨命顧念羊群。(十12~23)
有時牧人因為要帶羊到較遠的草地放牧,來不及在晚上趕回羊圈,便要在野外露宿,因此就可能會遇到危險,此段就是以此背景來描述牧羊人和雇工的差異。
7)好牧人認識自己的羊,羊也認識好牧人,正如天父和基督彼此認識一樣
,而且基督會為羊捨命。(十14~15)
8)耶穌另外有不是猶太人的羊,他們也會聽耶穌的聲音,耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群,歸於同一個牧羊人。(v.16)

這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人」進入他的國度,讓兩種人(猶太人和非猶太人)可以在這國度中合一。
9)天父愛基督,因為基督願意順服天父的命令捨命又復活。而且基督有權柄把命取回來。(十17~18)
這裡在在的用「捨命」來表達耶穌對其死亡的看法,也表達了耶穌的死不是被迫的,而是他自願捨棄自己生存的權利(為了羊─人類)。
10)猶太人為耶穌的話起了紛爭,有人認為耶穌是被鬼附著的瘋子,有人因為耶穌的神蹟相信耶穌並非被鬼附著的人。(十19~21)

6.與猶太人的最後衝突(十22~42)
1)時間:修殿節(冬天)。(v.22)
2)地點:耶路撒冷聖殿中的所羅門廊下。(十22~23)
3)人物:猶太人。(v.24)
4)爭論內容:要耶穌明說自己到底是不是基督。(v.24)
a.「修殿節」:應該譯為「獻殿節」,是現今大約十二月中旬。這節日是紀念馬加比時代的民族英雄猶大的英勇事蹟,他在西元前一百五十六年從敘利亞手中奪回聖殿,並把倒塌的聖殿修建完成,又在該年的十二月二十五日舉行獻殿典禮。後來就以這一天為「獻殿節」又稱燭光節。這一天的慶典活動大約與住棚節相同。
b.「所羅門的廊」:此廊上有上蓋,可以避冬季風雨,是平日文士講學之地。位於聖殿東邊。
c.「圍著」:「包圍」的意思。可能有「防止逃走」的意圖。
5)耶穌表明自己已經公開表白過了,而且有所行的事可以作見證,但是猶太人因為不是基督的羊,所以不信。(十25~26)
耶穌根本不為猶太人的拒絕而灰心,我們自己是否對福音有同樣的自信?
6)基督的羊的特質與特權:(十27~30)
a.聽基督的聲音(v.27)
b.基督認識他們(v.27)
c.羊跟隨基督(v.27)
d.基督賜給羊永生(v.28)
e.基督的羊永不滅亡(v.28)
f.沒有人能由基督手中把羊奪去,因為羊是比萬有都大的天父賜給基督
的,而且基督與天父原為一。(十29~30)
原為「一」:原文為中性,指的是「同一類」、「同一本質」。
耶穌多次說明唯有屬他的羊才聽他的聲音,我們這些傳揚福音的人,到

底是為了讓更多數量的人接受而發言,還是為了讓屬於上帝的羊聽到上帝的聲音而發言?
7)猶太人的反應:拿石頭打耶穌。耶穌質疑猶太人為哪一件事打耶穌,猶太人宣稱耶穌說了僭妄的話,把自己當成神。(十31~33)
「拿起」:「舉起」或「搬來」。
8)耶穌引聖經的記載,說明承受上帝命令的人都被稱為神,蒙天父所差來的基督自稱為神子,難道有什麼不對嗎?(十34~36)
不能「廢」:「推翻」、「使無效」。
耶穌引的經文是詩篇八十二篇六節。此處稱為「神」的是地上的審判官
。亦即蒙上帝的設立,維護公義的審判官。
9)耶穌宣稱:因為耶穌所行的事情,眾人應該可以認出天父在基督裡面,基督在天父裡面。眾人卻想抓拿耶穌,而耶穌逃走了。
10)耶穌到了約但河外,住在施洗約翰最初施洗的地方。因為施洗約翰以前的見證,信耶穌的人就增加了。(十40~42)
「約但河外」:約旦河東,名叫「伯大尼」的地方。

7.拉撒路復活(十一1~57)
1)主角:生病的拉撒路(v.1)
a.住在伯大尼(v.1)
「伯大尼」:這個伯大尼位於耶路撒冷附近,距離耶路撒冷大約三公里。
b.馬利亞和馬大的兄弟(v.2)
c.馬利亞是那用香膏抹主、用頭髮擦耶穌的腳的(v.2)
馬利亞用香膏抹主的事記載在約翰福音十二1~8。
d.馬大、馬利亞和拉撒路是耶穌素來所愛的(v.5)
這事發生的時間大約在修殿節(十二月)到逾越節(四月)之間所發生的事。
2)馬大和馬利亞派人去找耶穌,告訴耶穌:「拉撒路病了」。(v.3)
馬大和馬利亞特別用「你所愛的人病了」來通知耶穌,可以顯示出耶穌和拉撒路的關係特殊,也應該是有暗示要耶穌有所動作的意味。
3)耶穌的反應:「拉撒路的病是為了讓神的兒子因此得榮耀」。並拖延了兩天才去猶太。(十一4、6~7)
拉撒路應該是在報信的人離開不久就死了,報信的人用一天到耶穌那裡,耶穌也走了一天到伯大尼,加上耶穌停留兩天,總共四天。
耶穌顯然已經知道他要行一個復活的神蹟,所以才說出第四節的話。
4)門徒的疑問:猶太人要打死耶穌,為何耶穌還要去猶太冒險?(v.8)
耶穌回答:現在是白天,不會跌倒。(十一9~10)
約翰福音十31中猶太人曾拿著石頭要打耶穌,這些人的憤怒應該給門徒相當的驚嚇,以致門徒質疑耶穌為何要多冒這種險。耶穌說明白天有十

二個小時,意思應該是「目前還不是黑暗掌權的時候,我們還可以把握短短的時間工作」。
5)耶穌說明他要使拉撒路復活並他延遲讓拉撒路死了再復活是為要讓門徒相信他。門徒不了解耶穌的用意,多馬疑惑並諷刺耶穌。(十一11~16)
「多馬」:希伯來名字,希臘文是「低土馬」,意思是「雙生子」或「孿生子」的意思。
6)耶穌到達伯大尼時,拉撒路已經死了四天,並有許多猶太人來安慰馬大和馬利亞。(十一17~19)
「四天」:很多猶太人相信人死後靈魂會停留在身體附近三天,希望可以回到身體裡面。而四天以後靈魂就離開了,身體開始腐壞,亦即人也不可能再有復活的希望。這也是後來馬大阻止耶穌打開墓門的原因,因為她其實不是真相信耶穌能讓一個死了四天的人復活的。
7)馬大認為耶穌如果在,拉撒路就不會死,但卻沒有想到耶穌會立刻使拉撒路復活。耶穌提醒她生命的權柄是在耶穌基督身上。(十一20~27)
a.「在我」:原文是「我是」,又暗示基督「神」的身份。
b.「復活在我,生命也在我」:原文是「我就是復活和生命」。
8)馬利亞也表達自己對耶穌的看法與馬大相似。(十一28~32)
「暗暗的」:「秘密的」。
可能馬大要避免驚動全村村民去打擾耶穌,並希望馬利亞私下去見耶穌看看耶穌有什麼私下的話要告訴馬利亞(或者可以進一步瞭解21~27節對話中耶穌的意圖)。
9)耶穌看到馬利亞和猶太人們哭,就心裡悲嘆又憂愁,也哭了。猶太人對耶穌的能力與感情議論紛紛。(十一33~37)
a.「哭」(v.33):「哭號」、「嚎啕大哭」、「大聲表達哀痛」的意思。
b.「悲嘆」:原文表示「情緒上極度的波動」、「憤怒」,可能是因為耶穌看到死亡帶給人的痛苦而悲憤不已。
c.「哭」(v.35):「無聲飲泣」,此字原文與33節的「哭」字不同。
10)耶穌來到拉撒路墳前,命令眾人把墓石拿開,馬大以「人已經死了四天、必定是臭了」來質疑耶穌的命令。(十一38~39)
11)耶穌重申自己的權柄,禱告感謝後讓拉撒路復活。(十一40~44)
使死了四天的人復活,這是聖經所記的第一次創舉,顯出耶穌真的是生命與復活的掌管者。
12)猶太人反應不一,有信耶穌的,有跑去密告法利賽人的。法利賽人和祭司長開會商量應對方法。(十一45~48)
即使在這麼明顯的大神蹟之後,還是有人選擇不信去密告。這是一種何等的提醒,我們是不是和這些人一樣,即使在最好的信仰和教導體系之下,還是硬心不信。
祭司長和法利賽人害怕大家認定耶穌是彌賽亞,進而跟隨他爭取猶太國

的獨立,導致羅馬帝國的憤怒鎮壓,終究會失去地土和百姓。那到底這些宗教政治領袖信不信彌賽亞是上帝派來的君王呢?即使有明顯的神蹟,這些人還是不信。他們關心的只是「政治利益」。這裡用「我們的土地」、「我們的人民」,不免有些許反諷之意。
13)大祭司該亞法提議殺了耶穌,讓耶穌替全國死。這提議也間接預言了耶穌的替死。當日起,首領們商議要殺耶穌。(十一49~53)
a.「該亞法」:西元十八到三十六年間做大祭司,是「亞那」的女婿,「亞那」在西元十五年被羅馬人剝奪大祭司的職位。
b.「你們不知道甚麼」:「你們甚麼都不知道」,這是撒都該人典型不禮貌的說話方式,該亞法是大祭司,也是撒都該人。
猶太人根據民數記廿七21,相信一個真祭司就是一個先知。雖然該亞法當時惡毒的提議,後來卻成了「預言」,多年後約翰寫這福音書,回想起這件事,自然是相當感慨這個惡毒又不信的大祭司無意間居然應了大家的期待,預言出未來要發生的事情。
14)耶穌避開猶太人,躲到曠野的以法蓮城。(v.54)
「以法蓮」:可能是「俄弗拉」,位於耶路撒冷以北二十四公里處。
15)逾越節將近時,眾人集中到耶路撒冷準備要過節。眾人尋找耶穌,宗教領袖也準備好要抓拿耶穌。(十一55~57)

四、最後一幕衝突(十二1~50)
1.在伯大尼的筵席(十二1~11)
(太廿六6~13;可十四3~9)
1)時間:逾越節前六日
2)地點:耶穌來到伯大尼(他叫拉撒路死裡復活之處)v.1
3)有人給耶穌預備筵席,馬大、拉撒路都在席中。(v.2)
「有人」:指耶穌治好的痲瘋病人「西門」。
4)馬利亞拿一斤貴重的香膏抹耶穌的腳,用自己頭髮去擦。(v.3)
「哪噠」:由印度名叫「哪噠」的植物提煉出來的香膏,古時這種最上等的香油常用玉瓶盛裝。
當時一位受人尊敬的婦女不會當眾解開自己的頭髮,而且一般都是把膏油倒在頭上,而馬利亞把這相當昂貴的膏油倒在耶穌腳上,而用自己的頭髮去擦,更是表明了她的謙卑與對耶穌的敬愛。
這件事情與路加福音七36~50所記的事件並不相同。
5)加略人猶大質疑馬利亞的行為太浪費(其實猶大常常中飽私囊)。(十二4~6)
a.「三十兩」:就是「三百錢」,而一錢等於是一個人一天的工錢,所以三十兩就是大約一個人一年的工錢。
b.「錢囊」:「小錢箱」,猶大管理耶穌和門徒的財政。

邪惡的心思卻能用最冠冕堂皇來表達,真是值得深思。
6)耶穌為馬利亞說話,說明耶穌即將要離去,他們不再有機會可以為耶穌作這樣的奉獻。(十二7~8)
耶穌也沒有鼓勵我們把自己當作救世主,為了所有貧窮人的需要而壓迫自己不偶爾用豪華的方式來表達對上帝的愛,這也是我們可以深思的。如果照猶大的方式來辦理,基本上基督徒只能成為一個清貧的人,而馬利亞可能也沒有機會表達對耶穌的愛。
由此可以看出,情感並非不及義行。
7)猶太人對拉撒路復活的事情相當有興趣,並有人因此信耶穌,而祭司長打算連拉撒路都殺了。(十二9~11)
如果立志不信,即使有明顯的神蹟也沒有用,祭司長根本打算連神蹟的證據都除滅。

2.耶穌進耶路撒冷(十二12~19)
1)許多人聽見耶穌要到耶路撒冷,就拿棕樹枝去迎接耶穌,尊耶穌是彌賽亞與以色列王。(十二12~13)
a.「棕樹枝」:常用於節日,象徵勝利。
b.「和散那」:原來是請求神「立刻拯救」的意思,也可以用作「稱頌語」。
2)耶穌照聖經預言騎著驢駒進城。(十二14~16)
彌賽亞乘驢子進耶路撒冷,是引自撒迦利亞書九9。
在這沈默的四百年之間,以色列人經歷了許多暴虐的統治,以及軟弱敗壞的宗教體制,而今天真正的君王來了,卻不是和以往統治者一樣的貪婪殘暴,而卻是謙卑而謙和的騎著驢來的,這是何等的令人覺得欣慰與喜樂的事呢!
3)目睹拉撒路復活的人對眾人作見證,眾人因此神蹟去迎接耶穌。(十二17~18)
由此可見拉撒路復活的確是一件對當時而言極為偉大的神蹟。
4)法利賽人卻仍然覺得沒有阻止耶穌的勢力是一件沮喪的事。(v.19)

3.希利尼人的要求和猶太人的斥拒(十二20~43)
1)幾個一起上來過節的希臘人找腓力要求見耶穌。(十二20~22)
這些希臘人應該是所謂「門外進教者」,接受部份猶太教(除了不接受割禮和某些食物律之外),他們可以在外邦人院禮拜。
2)耶穌表達自己得榮耀的時候到了,正如麥子不死就不能結出子粒,如果愛惜自己的生命就會失喪生命。(十二23~25)
a.愛惜自己的「生命」、恨惡自己「生命」:指肉體的、今世的生命。
b.就失喪「生命」、保守「生命」:指屬靈的、永恆的生命。

c.「恨惡」:是當時的一種誇飾法,表達「不珍惜」的意思。
可見耶穌看外邦人來找耶穌為他上十字架的訊號。
3)要服事耶穌,必須跟從他,但天父會尊敬服事耶穌的人。(v.26)
「我在那裡,服事我的人也要在那裡」:「我在那?,服事我的人也會在那
?」(新譯本)。
我們是誰,居然能夠得到天父的尊重。服事耶穌的人雖然要跟隨耶穌、不珍惜自己肉身的生命,但卻得到「與耶穌同在天國」、「得到上帝尊重」的保證。
4)耶穌表達自己內心憂愁,希望天父救他脫離這時候,但他又是為了這時候來的,因此他希望天父榮耀他自己的名。(十二27~28)
由這一段聖經中可以看出,十字架的死常常在耶穌的心中出現,並且是耶穌所擔心害怕的一件事。不過耶穌深知自己的使命,所以即使十字架的死帶給耶穌不安,但他還是決定順服上帝,以榮耀上帝的名。
5)上帝由天上發出聲音,表達天父已經榮耀了自己的名,並且會再榮耀。(v.28)
「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
上帝表達他已經榮耀了自己的名(耶穌已經順服上帝降生,並且在人世間生活了幾十年),還要再榮耀。亦即肯定耶穌過去的順服,並且也表達他會執行十字架的救贖計畫。
6)眾人為這由天上來的聲音議論紛紛,而耶穌表明這聲音是為眾人來的。(十二29~30)
這聲音對耶穌說話,讓眾人有證據可以相信耶穌真的是天上來的。
7)耶穌說明他的死是讓這個世界受審判,讓世界的王被趕出去,並吸引眾人來歸向他。(十二31~33)
「世界的王」:指「魔鬼」、「撒旦」,見(約十四30,十六11;林後四章4
;約壹五19)
在這裡耶穌宣告他死亡的意義與影響。
8)眾人質疑人子怎麼會被舉起來?而耶穌卻回應要大家趁著耶穌還在的時候把握時機信從耶穌。耶穌說完了這話,就離開眾人隱藏了。(十二34~36)
「律法」:指「舊約」。
舊約聖經並沒有直接說明基督是永存的,不過在詩篇等處有隱約提及(詩八十九36,一百一十4)。
顯然耶穌覺得時間緊迫,不應該耗費時間討論這些神學辯論,而應該趁早信從基督成為光明之子。
9)耶穌在眾人面前行了許多神蹟,但是眾人還是不信他,應驗了以賽亞的預言。雖然如此,官長中有很多人信耶穌,但因為法利賽人的緣故不敢承認。(十二37~43)

「瞎了眼、硬了心」:引自以賽亞書六10,原來是上帝用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳上帝的話給那些故意不領受的百姓知道。這一段經文需要深入去瞭解以賽亞書才能有比較正確的解釋,上帝呼召以賽亞,當然是要以賽亞去傳遞上帝的信息給背逆的百姓,而以賽亞領受了上帝的信息之後,也的確是費盡心血、不怕危險的傳達上帝的心意,無奈以色列人並不領受。因此我們綜觀以賽亞書六章的記載,就知道上帝用這段話是因為他預先知道以色列人要背棄他,所以用諷刺的話語告訴以賽亞他所要面對的情況。而耶穌在這裡使用這段話,聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆,而他的努力將有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流
。以賽亞書本來是看見「上帝的榮耀」,而約翰在此認為以賽亞看見的等同於耶穌的榮耀,明顯的把耶穌和上帝等同。

4.基督對自己傳講的信息做出總結(十二44~50)
1)耶穌表明信他的就是信天父,看見他有如看見天父。(十二44~45)
2)耶穌在地上是光,信他的就不住在黑暗裡。(v.46)
3)耶穌所說的是上帝所命令的,而這命令就是永生。因此聽見上帝的話而不遵守的人,在末日將會受到審判。(十二47~50)
 

 

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