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最後的講論與結局

2.叛徒猶大(十三18~35)
1)耶穌表明他知道有親密的人要背叛他,而他現在預先告訴門徒是希望門徒後來可以相信耶穌是神。(十三18~19)
a.「同我喫飯的人用腳踢我」:引自詩四十一9。
b.「同我吃飯」:表示關係密切。
c.「信我是基督」:「信我就是『那一位』」、「信我就是那『自有永有』的
」。
2)耶穌再次肯定自己尊貴的身份,表明甚至接待他所差遣的,就是接待上帝。(v.20)
3)耶穌表明門徒之中有一個要賣耶穌,引起門徒的疑慮,彼得便要約翰問耶穌到底是誰。(十三21~25)
a.「彼此對看」:「困惑」、「面面相覷」。
b.「耶穌所愛的門徒」:指使徒約翰。
c.「側身挨近」:猶太人宴飲時,側身向左半臥,面向著桌,腳向後伸。因此使徒約翰是在耶穌的右邊,頭靠近耶穌的胸前。
d.「點頭」:可以譯作「作手勢」、「用動作表示」。
4)耶穌用「蘸餅」的動作指明出賣者是猶大,猶大領受了餅就離席出去了
。(十三26~30)
「蘸餅」:在逾越節的晚餐中,蘸餅遞給客人是友好和尊敬的表示,應該是耶穌對猶大的最後一次呼籲。然而猶大接受耶穌的餅,卻不為所動,還是決心要出賣耶穌,於是他便完全受制於撒旦(撒旦就入了他的心)。而且猶大坐在耶穌可以蘸餅給他的地方,很可能是位在耶穌旁邊的首席上。
5)耶穌表明自己和上帝都即將要得榮耀,自己將離開門徒。(十三31~33)
「小子們」:是一個親密的稱呼。
6)耶穌賜給門徒一條新的命令,要門徒如耶穌愛門徒一樣的彼此相愛。(十三34~35)
在猶大出去前,耶穌還是給他最後一次機會,在這之前耶穌還親自成為替門徒洗腳的僕人。用這種「愛」來彼此相愛,的確對門徒而言是新的命令,對我們而言,豈不也是令人震驚的新命令呢?人能從我們的愛之間認出我們是基督門徒嗎?而耶穌卻說這種愛是基督徒的特色與記號。這是我們可以思考的。

3.安慰門徒(十三36~十四31)
1)彼得詢問耶穌的去處,並表明自己願意為耶穌捨命,然而耶穌卻表示雞叫以前彼得要三次不認耶穌。(十三36~38)
本節中耶穌用的「你」是單數,指「彼得」個人。
在此耶穌暗示彼得也將殉道而死。

彼得的三次不認主可以參考太廿六33~35;可十四29~31;路廿二31~34

2)耶穌勸告門徒不要憂愁,要信他。並耶穌去是為門徒預備地方,並且要回來接門徒到天父那裡去與耶穌同在。(十四1~3)
a.「你們信神,也當信我」:也可以翻譯為「你們應當信上帝,也應當信我」。
b.「憂愁」:「震盪不安」,並原文的時態顯示門徒已經開始憂愁了。
c.「住處」:有「永存居所」的意思。
d.「若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去」:有古卷寫成「若是沒有,我怎麼會告訴你們說『我去是為你們預備地方去』呢?」。
顯然,門徒開始憂慮耶穌將離他們而去,但耶穌呼籲他們要對上帝和他有信心(這裡他又把上帝和他自己混在一起當成是門徒信心的對象),因為他去對門徒是有好處的。
3)耶穌認為門徒知道自己往那裡去,並知道往天國的路就是必須透過耶穌。耶穌自己就是道路、真理、生命,並且把上帝彰顯出來。(十四4~7)
「我就是道路、真理、生命」:可能這句話的意義是「我就是道路,因為我就是真理和生命」。
雖然門徒對耶穌的救贖與身份如此無知,而耶穌還是對他們這樣有信心,認為他們知道天堂的路。
4)腓力期望耶穌將天父顯給門徒看,而耶穌回答看見自己就等同於看到天父,耶穌的所作所為等同於住在其裡面的上帝之作為。(十四8~11)
5)耶穌到天父那裡去之後,信耶穌的人將做出比耶穌所做的事情還大的事,並且奉耶穌的名禱告,就必成就。(十四12~15)
a.「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
b.「奉我的名」:透過對「名」字的瞭解,我們就能正確的瞭解「奉耶穌的名」的意義是指「所求的事情是合乎耶穌的本質、特徵與性格」。
6)耶穌要求天父賜下聖靈,永遠與門徒同在。成為門徒的保惠師。(十四16~17)
a.「另外賜給你們一位」:原文是「賜給你們另外一位」。
b.「另外」:原文是指「別個同質的東西」。
c.「保惠師」:法庭用語,指一個出庭為被告辯護或幫助他脫離困境的朋友。他們的工作是「助辯」、「訓勉」、「代言」、「忠告」和「安慰」。
耶穌在世的時候,有如門徒的保惠師,而耶穌離開世間,上帝另外賜給門徒一位保惠師,就是「聖靈」。
這裡的「認識」,指的應該不單是知識上的認知,也包含「交往」的意思。
7)耶穌應允不撇下門徒為孤兒,並且門徒將與耶穌分享永生,並門徒會住

在耶穌裡面,耶穌也住在門徒裡面。(十四18~20)
這裡應該是指基督復活之後的顯現。
8)有耶穌的命令又遵守的,這就算是愛耶穌的。這樣的人必蒙天父和耶穌的愛,並且耶穌要向他顯現。(十四21~24)
猶大可能以為對世人顯現是上帝的義務,不過耶穌並沒有正面回答猶大的問題反而進一步解釋「顯現」的意思是「到他那裡去與他同住」,並暗示世人是不遵守耶穌以及上帝的道的,所以上帝無法與他們同住,也沒有必要或義務與他們同住。
9)耶穌在世時已經說完了這些話,但是聖靈會教導門徒一切的事並幫助他們想起和耶穌的話。(十四25~26)
「指教」:「教導」。
這一段應該是單獨對使徒的應許,而並非是對我們的應許。因為我們無法「想起」耶穌生前說的話。
「父因我的名所要差來的聖靈」:意思應該是上帝因為耶穌的特質的緣故,將差聖靈來。或者也暗指耶穌的名是「約書亞」,意思就是將百姓帶入迦南地的人,而聖靈要接續耶穌的工作,帶領基督徒真正進入新天新地。
10)耶穌要把他的平安賜給門徒,而門徒應該要替耶穌高興,因為耶穌要回到天父那裡去。(十四27~28)
「平安」:基本和主要的意義是一種「健全的狀態」,亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次(次要的意義),平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。
耶穌這裡特別提到「我的平安」,意義應該是指他透過救贖計畫所要帶給門徒的真平安,不是一般人希望的「平安」,而是真實臨到的終極健全狀態。
11)耶穌預先說這些,是為了幫助門徒可以相信他。而這時撒旦將要掌權,雖然撒旦在耶穌裡面是一無所有,但耶穌仍然要受死顯出自己對上帝的順服。(十四29~31)
「世界的王」:指「撒旦」。
撒旦在耶穌裡面毫無所有,意義可能是指撒旦找不到任何把柄可以指控耶穌,也在耶穌的生命裡起不了作用。

4.與基督聯合及其結果(十五1~27)
1)耶穌自比為葡萄樹,而把天父比擬為栽培的人。(v.1)
在舊約中以色列常常被比喻為令上帝失望的葡萄樹(詩八十8;賽五1~8;耶二21)。耶穌這裡是說明他是合乎上帝心意的上等葡萄樹。
2)天父會剪去不結果子的枝子,修理結果子的枝子,使

其結果更多。(v.2)
a.「結果子」:主要是指「生活的美德」、「基督徒應有的生命表現」。
b.「剪去」:意味「審判」。
上帝是審判者也是維護者。
3)門徒要常在耶穌裡面,有如枝子常在葡萄樹上,才能多結果子。因為離了耶穌,門徒什麼也不能做。(十五3~5)
看上下文,耶穌的意思是指門徒是屬於被上帝透過耶穌的道修理乾淨的「結果的枝子」。
這裡說明耶穌是門徒生命與能力的根源,離開了這個生命的根源,我們什麼也不能做。
4)不常在耶穌裡面,就會枯乾,將被焚燒。在耶穌裡面就多結果子,天父也因此得榮耀。(十五6~8)
「祈求就成就」的先決條件是「常在基督裡面」、「基督的話也常在自己心裡面」,在基督裡面的結果就是「多結果子」、「更多活出基督的生命」(v.5),而天父就因此得榮耀。
5)耶穌已經愛門徒了,門徒應該遵守耶穌的命令,常在耶穌的愛裡,如同耶穌遵從天父的命令,常在天父的愛裡一樣。(十五9~10)
6)耶穌說明這些教訓的目的,是希望他的喜樂可以存在門徒心裡,並讓門徒的喜樂可以滿足。(v.11)
耶穌說要「遵守他的命令、常在耶穌裡面」,看起來好像很煩很受拘束,而他卻說這樣要求的目的是希望我們擁有耶穌的喜樂、擁有滿足的喜樂。這是值得我們去深思體會的地方。
7)耶穌命令門徒要彼此相愛,有如耶穌愛門徒一樣。耶穌即將開始把門徒當成是朋友,因為耶穌已經與門徒分享他的計畫了。(十五12~15)
我們是誰,居然可以被稱為基督的「朋友」,可以分享基督的計畫。
8)門徒是耶穌所揀選的,目標是分派門徒去結果子。耶穌的教訓是希望門徒能彼此相愛。(十五16~17)
一般都是門徒選老師,耶穌的門徒比較例外,是被揀選要活出基督徒美德的一群。一方面是耶穌主動的揀選、分派,另一方面遵守耶穌吩咐(包含彼此相愛)的就是耶穌的朋友、分享耶穌的計畫。不管由那方面看,門徒都應該好好彼此相愛。
9)門徒因為不屬於世界,所以必被世界所恨,因為世界恨門徒之先已經先恨耶穌。(十五18~20)
a.「恨」:原文時態表達這是一種「固定的態度」。
b.「世界」:泛指敵對基督的勢力。
相對於門徒之間的愛,世界是以恨的態度來面對不屬於世界的門徒。而且如果耶穌都被世人逼迫,那比耶穌小的門徒不也理當被逼迫。
10)世界因為不認識上帝,所以要恨惡門徒。而且因為耶穌已經道成肉身來

過世間,所以世人的罪無可推諉,正應驗舊約的話。(十五21~25)
11)聖靈和門徒要一同為耶穌作見證。(十五26~27)

5.門徒、世界、與擁護者(十六1~33)
1)耶穌先說明門徒必被世界所恨,目的是希望門徒遇到逼迫時不會跌倒。並再次預言門徒要遭到「趕出會堂」甚至「殺害」的逼迫。(十六1~4)
「趕出會堂」:按照猶太人的傳統,被趕出會堂的人在社會上蒙上污名。在商場上要受杯葛、宗教上的優待與權力將喪失,更被認為會無法進入彌賽亞國度。逐出的期間有時是「三十、八十、九十日」,嚴重者是「終身被逐」,不過這種嚴重的刑罰需經過公會投票決定。
殺基督徒以為自己是事奉上帝的人,想必自己非常確定自己知道上帝的心意,但其實他們卻是完全不認識上帝,這真是一件悲哀的事。
2)門徒因為耶穌將離去而憂愁,而耶穌安慰門徒,說明他的離去對門徒反而是有好處的,因為他離去以後,聖靈會來。(十六5~7)
「有益」:原文是「有益」或「需要」。
3)聖靈來,會讓世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。(十六8~11)
a.「責備」:法庭用語,意思是「暴露罪惡」、「證實罪行」。
b.「會讓世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」:比較貼近原文的翻譯是「就要為罪、為義、為審判而指控世人」。
聖靈對世人的的工作是「叫人知罪」。
4)現在門徒無法領會許多道理,但聖靈會幫助門徒進入一切的真理並榮耀耶穌基督。(十六12~15)
a.「擔當不了」:意思應該是「過於你們現在能領會的」。
b.「將來的事」:可能是指「整個基督信仰的道理」或「末日的事」。
c.「榮耀我」:聖靈的工作是要榮耀基督而不是榮耀自己,由此我們可以分辨得出真正聖靈的工作。亦即只要看看整個工作的內容到底是以什麼為核心即可。
5)門徒無法瞭解耶穌講論的意義。(十六16~18)
「不多時」:指「短暫的時間」。
第一個「不多時」,指的是耶穌被釘死,第二個「不多時」,比較可能是指「耶穌復活」。
6)耶穌預言門徒即將憂愁痛哭,然而門徒的憂愁即將要變為喜樂,有如產婦由生產的痛苦變成喜樂一樣,而且這喜樂沒有人可以奪去。(十六19~22)
「痛哭」:意思是包含「內心深切的哀傷」及這哀傷「外在的表露」。
7)到耶穌復活以後,門徒向上帝求就得著,讓門徒的喜樂可以滿足,並且耶穌要明確的把上帝啟示給門徒。(十六23~25)
「比喻」:舊約中大概可歸為四類:

a.箴言b.諷刺、嘲笑c.謎d.寓言
新約中大概可歸為五類:
a.箴言b.暗喻c.明喻d.故事比喻e.寓言
基督復活以後,門徒與上帝有了新的關係,可以奉耶穌的名直接向上帝祈求,並且要清楚的認識上帝。
8)門徒將和天父發展直接的關係,因為門徒愛基督,並信基督是由天父來的。(十六26~28)
9)門徒表達對耶穌的信心,而耶穌預言門徒將要分散留耶穌孤獨一人,但耶穌說這些,是要讓門徒有平安。在世上,門徒雖然會遭遇苦難,但耶穌已經勝了世界。(十六29~33)
「苦難」:此字原文與21節的「苦楚」一樣。
第30節可能門徒的意思是「耶穌無所不知,所以門徒的問題耶穌也事先知道,所以門徒甚至不用表達自己的問題,耶穌也可以主動解答。」

6.耶穌分離的禱告(十七1~26)
這是聖經所記錄的耶穌最長的禱告,向來被稱為「大祭司的禱文」。
1)耶穌為自己禱告(十七1~5)
a. 願天父榮耀耶穌,讓耶穌也榮耀天父,正如天父曾賜給耶穌權柄管理萬物,並賞賜永生,這永生是奠基於對上帝和基督的認識。(十七1~3)
「舉目望天」:這是當時人禱告的一個習慣姿勢。
在本段的禱告中,耶穌多次稱呼基督徒是「天父賜給他的人」,充分表明了耶穌認為在救恩的事上,上帝是採取主動的。
這三節中,耶穌表達了「永生」的內涵是「認識神並認識基督」,當然按照猶太人對「認識」的瞭解,應該是包含知識上的認知與實際的交往。
b.耶穌在地上已經榮耀了天父,並完成天父所託付的事,現在求天父讓基督再次享有創世以前即與天父共享的榮耀。(十七4~5)
「世界」:此處的世界應該是指「宇宙」。
2)耶穌為門徒禱告(十七6~19)
a.耶穌已經將上帝的名顯給門徒看,並把上帝的道賜給門徒,門徒領受道,又相信耶穌是由神那裡來的。(十七6~8)
「將你的名顯明與他們」:亦即是表達耶穌把上帝的屬性與本質顯明給門徒瞭解。
b.耶穌為門徒祈求的原因是因為「這些人是屬於上帝的」,並且耶穌因為門徒得了榮耀。(十七9~10)
c.耶穌求上帝讓門徒合一。(v.11)

「叫他們合而為一」:原意是指「使他們繼續合一」而非「使他們成為一」。
d.耶穌在世的時候護衛了門徒,使得除了猶大以外沒有使徒滅亡。(v.12)
a)「保守」:「保存」的意思。
b)「保護」:「護衛」,特指面對外界攻擊時的護衛行動。
c)「滅亡之子」:指的應該是「猶大」。
e.耶穌求上帝保守門徒可以脫離惡者。(十七13~15)
a)「世界」:這裡的「世界」是指「與上帝敵對的勢力的總集合」。
b)「惡者」:原文可能指的是「撒旦」或「罪惡」。
耶穌沒有忘記門徒的工作崗位應該是世界,也顧慮到門徒工作的動力-「耶穌所擁有的喜樂」,因此耶穌求上帝保守門徒可以脫離惡者而不求上帝讓門徒脫離世界,我想這是我們應該可以多思考的。
f.因為門徒不屬於世界,所以耶穌求上帝用真理使門徒分別出來歸給神。(十七16~19)
a)「聖」:基本意義是「分別」的意思,後來引伸為「分別出來歸給神」之意。
b)「自己分別為聖」:在七十士譯本中,這個動詞是用來指祭司和祭物的分別為聖,因此耶穌說出這句話時,應該是想及其十字架之死。
門徒的本質已經不屬於敵對上帝的勢力,而耶穌進一步求上帝用「上帝的道」讓門徒由世界分別出來歸給神。
3)耶穌為所有的基督徒禱告(十七20~26)
a.耶穌求上帝讓所有的基督徒都能合一,讓世人看出上帝差耶穌來,並且上帝愛基督徒有如愛耶穌一樣。(十七20~23)
實在很難想像耶穌心目中的基督徒應該是合一的一群,而且還要世人由基督徒的合一中看出上帝的工作與上帝的愛。現在的教會,到底是出了怎麼一回事呢?
b.耶穌求天父讓基督徒也可以同享天國的福份,可以看見基督的榮耀。(v.24)
「願」:意思是「我定意要」。
這一節中,耶穌的意思就是他定意要門徒能夠與他同享天國的福份,才能看見上帝所賜給基督的榮耀。
c.耶穌求上帝的愛在基督徒裡面,耶穌也在基督徒裡面。(十七25~26)
這裡耶穌表明自己已經將上帝的本質與屬性指示給基督徒,並且還要繼續把上帝的屬性與本質指示給基督徒,讓基督徒裡面充滿上帝的愛

二、耶穌被賣、拘捕及受死(十八1~十九42)
1.耶穌被捕以及彼得不認耶穌(十八1~27)

1)耶穌被捕(十八1~12)
(太廿六47~56;可十四43~50;加廿二47~53)
a.地點:過汲淪溪的園子,是耶穌和門徒屢次聚集之處,猶大也知道該地方。(十八1~2)
a)「汲淪溪」:耶路撒冷城以東的谷地。除了雨季之外,其他時候溪水都是乾涸的。
b)「園子」:就是「客西馬尼園」,意思就是「橄欖園」。
b.猶大率領一隊羅馬兵,和祭司長的差役來抓拿耶穌。(v.3)
a)「一隊兵」:原文是指羅馬兵的一個兵團,人數大約是六百人到一千人左右。這種兵團是由「千夫長」率領。不過在此可能只是指一個兵團的其中一部份人。
b)「差役」:相當於公會所派遣的「聖殿侍衛」。
c)「燈籠」:可以承載家用油燈的陶製器具。
d)「火把」:綁在一起的含油脂木塊。
c.耶穌知道自己將面對的事,所以出面承認自己是「我是」,並要兵丁放過門徒,以應驗耶穌自己以前所說的話。(十八4~9)
「我就是」:與出埃及記中三14中上帝的自稱「我就是『我是』」酷似
,暗示他是上帝。也就是因此,聖殿侍衛等會退後倒在地上。
d.彼得拿刀削掉大祭司僕人的右耳,耶穌制止彼得,認為自己應該承擔天父要給他喝的杯。於是耶穌就被抓拿捆綁了。(十八10~12)
a)「刀」:原文是指「匕首之類的短刀」。
b)就對彼得「說」:「喝令」。
只有約翰福音記載這僕人的名字,可能是其他三福音寫成時,彼得還在世上,記載僕人姓名可能會引起彼得的麻煩。而約翰福音寫作時,彼得已經去世,所以可以清楚記載僕人的名字。
2)耶穌在大祭司前受審以及彼得不認主。(十八13~27)
(太廿六57~70;可十四53~72;加廿二54~62)
a.耶穌被帶到亞那(該亞法的岳父)面前受審。(十八13~14)
a)「亞那」:是西元七到十四年的大祭司,後來被羅馬巡輔格拉都革職
。不過當時的大祭司是終身職,所以羅馬人雖然把亞那革職,猶太人心目中還是把亞那當成是大祭司。
b)「該亞法」:是西元十八到三十六年的大祭司,後來被羅馬巡輔維大利厄司所廢。
猶太律法規定犯人不能在審訊當天被判罪。
約翰在此暗示該亞法認為耶穌替死是有益的,那他來當審判官,怎麼會有公平的審判呢?
b.彼得和另一個門徒跟進大祭司的院子,此時彼得因為看門的使女的詢問第一次不認耶穌。(十八15~18)

a.「那門徒」:指的就是本書作者約翰。
b.「你不也是這人的門徒麼」:使女的問話,按照原文的結構,是預期「否定」的回答的。亦即使女並不懷疑彼得可能是耶穌的門徒。
c.「烤火」:耶路撒冷標高約海拔兩千六百呎,此時大約是三、四月,所以天氣冷須要烤火。
c.大祭司盤問耶穌關於他的門徒和教訓,耶穌並不屈服,認為自己做的都是公開事,沒有什麼秘密。(十八19~23)
「指證」:原文是法律用語,表示耶穌邀請差役用正當的法律方式行事
。按照猶太人的律法,公正的審訊應該先讓證人發言,而不是直接盤
問被告。
耶穌以自己的講論是公開的,也有許多人為他作證。亦即他暗示他沒有任何與公開講論相違背的非法言行。
d.亞那把耶穌押解到大祭司該亞法面前。(v.24)
很可能亞那和該亞法是住在同一棟四方形的樓房內。

e.彼得在大祭司的僕人面前兩次不認耶穌,之後雞就叫了。(十八25~27)
a)「你不也是他的門徒麼」:此問句預期的答案也是「否定的」。
b)「我不是看見你同他在園子裡麼」:此句預期的答案是「肯定的」。
彼得在客西馬尼園的勇敢和現在的懦弱比起來,實在是有很大的差異。看門使女可能是無心的一句話居然造成彼得第一次的否認主,之後接二連三的否認,也就不足為奇了。然而誰知道一個小小的試探,會讓一個剛剛勇於拔刀的人變成羞於承認的懦夫呢?難道這就是人間「勇氣」的本質?

2.比拉多的審問(十八28~十九16)
(太廿七1~31;可十五1~20;加廿三1~25)
1)眾人把耶穌由大祭司處押解往彼拉多那裡,並表明他們想置耶穌於死地。(十八28~32)
a.「衙門」:指彼拉多在耶路撒冷的臨時官邸,因為當時正值節期,所以彼拉多會到耶路撒冷坐鎮。彼拉多平常到耶路撒冷時住在「希律堡」,此時是進駐聖殿西北方的「安東尼堡」。這時希律也到耶路撒冷,就住在「希律堡」。
b.「恐怕染了污穢」:按照猶太人的規矩,進入外邦人的住宅就沾染污穢
,而這種禮儀上不潔的人就不能守逾越節。
c.「天還早」:可能是指「籠統的早」,或是特指晚上三點到六點的時間
。這些人不怕謀殺之罪,反擔心自己是不是會沾染了禮儀上的不潔,
實在正如耶穌所說的「駱駝吞下去、蠓蟲濾出來」。
在審判沒有進行前,就直說自己缺乏殺人的權柄,意圖似乎是非常明

顯了。
2)彼拉多詢問耶穌,問他是不是猶太人的王?耶穌表明自己是一個不屬於這世界的王國的王,來到世間的目的是為真理作見證。(十八33~37)
a.「你是猶太人的王麼」:此句原文是含有一種「藐視的態度」。
b.不「屬」這世界:「來源」,而非「屬於」。
c.「爭戰」:原文的時態顯示是「早已經開始爭戰」。
d.「這樣,你是王麼」:可以翻譯為「這樣,你是王了,對不對?」或「這樣你是王了!」。前者比較可能。
「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢」:提示彼拉多到底他所謂的「猶太人的王」是「政治性的」還是「宗教性的」?而彼拉多的回話就顯示所控告的罪名是「宗教性」的。
一方面彼拉多覺得這根本是猶太人的事,是因猶太人委託他才插手的。另一方面,彼拉多也知道耶穌絕對不是政治方面的敵人,所以他認定耶穌並沒有罪。
3)彼拉多一面質疑耶穌口中的真理到底是什麼,一面卻清楚的告訴猶太人他無法查出耶穌的罪行,並詢問是否他應該為猶太人釋放耶穌,而猶太人選擇要巴拉巴。(十八38~40)
彼拉多一面解嘲的隨意問「真理是什麼」,一面走出去宣告耶穌無罪,他大概想要用一些技巧讓猶太人罷休,所以提出逾越節放人的意見,沒想到猶太人還是不放過耶穌,寧可選巴拉巴。
4)彼拉多將耶穌鞭打戲弄之後,帶耶穌出來見眾人,表明自己查不出耶穌有罪。
彼拉多這樣做可能是為了希望透過對耶穌的處罰,讓群眾息怒。
「鞭打」:這是用一種九尾皮鞭來鞭打人的刑罰,這種鞭子尖端藏著鐵塊,被鞭打的人會皮開肉綻。因為鞭打的刑罰過度殘酷,所以羅馬政府下令凡是羅馬公民都可以免受此刑。約瑟夫的猶太古史記載有一名囚犯被鞭至皮肉變成醬狀,骨頭畢露,死狀恐怖。
5)祭司長和差役卻還是執意要耶穌死在十字架上,並以耶穌違背猶太人的律法,以自己為神的兒子所以該死。彼拉多聽到祭司長的控告,反而更害怕。(十九6~8)
「喊著」:「吼叫」。
彼拉多的害怕,顯示出彼拉多認為耶穌的確有可能是「神的兒子」。
6)彼拉多詢問耶穌由何處來,耶穌並不回答,並以彼拉多的權柄是由上帝而來回應彼拉多的恐嚇。(十九9~11)
「上頭」:指「神」。

在這場審訊中,彼拉多舉棋不定,進出衙門有七次之多,宣佈耶穌是無罪的,卻沒有勇氣釋放耶穌直到最後迫於猶太人的壓力而釘耶穌十字架

7)彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人以對羅馬皇帝的忠誠來要脅彼拉多,以致彼拉多決定把耶穌釘十字架。(十九12~16)
a.「鋪華石處」:大概位於聖殿西北角的安東尼堡內。
b.「厄巴大」:原文是「屋之背」,可能是「丘地」的意思。
c.「豫備逾越節的日子」:應該翻譯為「逾越節的預備日」,意思是逾越節週內的星期五。
d.「午正」:原文是「第六時」,應該是用羅馬算法,這時應該是早上六點,而非是中午。
e.「我可以把你們的王釘十字架麼」:這是彼拉多用來嘲諷猶太人的問話。
「祭司長回答說:除了該撒,我們沒有王」:祭司長為了釘死耶穌,不擇手段,甚至願意承認羅馬政權的統治是正當的。而應當以神為主為王的祭司長說出這種話來,實在是令人覺得寒心。
彼拉多曾經犯過兩次重大錯誤,一次是把皇帝的肖像放在軍旗上開進耶路撒冷,引起群眾嚴重的抗議事件。而另外一次是彼拉多決定為耶路撒冷城建立一套新的供水系統時,決定動用聖殿的獻金,結果使猶太百姓群情嘩然,發生武裝抗議。結果彼拉多決定武力鎮壓,結果情勢不能控制,造成重大死傷。因此彼拉多已經累積許多民怨,如果百姓把這些事情直接向政府彈劾,彼拉多一定會被革職,所以這時候彼拉多不敢違逆眾人的意思,而約翰福音十九12中猶太人高喊的話,就是暗示要以舉發彼拉多的失職來脅迫他就範。亦即彼拉多面對正義與自己在巴勒斯坦的統治權之間的矛盾,他選擇了自己的統治權而放棄正義。

3.耶穌被釘及被埋葬(十九17~42)
(太廿七32~61;可十五21~47;加廿三26~56)
1)耶穌背自己的十字架到髑髏地上被釘十字架,同釘的有兩人,耶穌被釘在中間。(十九17~18)
依照羅馬慣例,囚犯行刑前由一百夫長領著遊街示眾,以儆效尤。
通常犯人要親自背負十字架的橫樑往刑場。馬太福音廿七32顯示後來是由古利奈人西門替耶穌背負。
「各各他」:正如羅馬政府一般的刑場,位於城鎮之外,該地離耶路撒冷的城牆不遠。「各各他」是亞蘭文,意思是「髑髏地」,「加略山」意思也接近,是源自拉丁文。
2)彼拉多用三種文字寫了牌子,表明被釘在十字架上的是猶太人的王,雖然祭司長反對,但是彼拉多仍然堅持。(十九19~22)
a.「希伯來文」:猶太人的文字。

b.「羅馬文」:「拉丁文」,羅馬政府的官方文字。
c.「希臘文」:當時的世界語言。
彼拉多寫耶穌的罪狀是「猶太人的王」,恐怕是諷刺的成分居多,而在審訊時他不能堅持耶穌的無辜,卻在這時堅持要使用這讓猶太人難堪的語句。
3)兵丁將耶穌的衣服分成四份,而抽籤分了耶穌的裡衣,應驗了聖經上的話。(十九23~24)
「裡衣」:一種襯衣,從頸部遮蓋到膝蓋或踝骨。一般是用比較名貴的料子作成。兵丁這樣的作為正好應驗了詩篇廿二18。
4)耶穌把他的母親交託給使徒約翰,約翰就把耶穌的母親接到家裡去。(十九25~27)
意思應該是約翰就負起了照顧耶穌母親的責任。
5)耶穌為了應驗聖經的話,喝了醋就死了。(十九28~30)
「醋」:指一般人飲用的酸酒,是一種廉價的普通飲料。
耶穌死前最後的一句話居然是「成了」,這真是令人訝異的一件事,在耶穌心目中,這個死亡就好像他任務完成的宣告一樣。這死前的一句話,更清楚的顯明他對救贖工作的深切體認。
6)猶太人求彼拉多打斷被釘十字架者的腿,以避免屍首留在十字架上,而兵丁驗證耶穌已死,所以不打斷耶穌的腿,這也應驗了聖經的記載。這些事作者都親眼見到而能作證。(十九31~37)
a.「打斷他們的腿」:因為不能依賴腿來支撐身體重量,很快就會窒息而死。
b.「槍」:矛。
c.「他們要仰望自己所扎的人」:撒迦利亞書十二章10節。
d.「骨頭一根也不可折斷」:可能出自出十二46;民九12;詩卅四20。
「血和水流出來」:人死亡時,體內的血和水會分開。也有人說這是直接扎破心囊及心臟本身的結果。
「看見這事的那人」:應該是指本書的作者約翰。
7)暗暗作門徒的約瑟領走耶穌的身體,尼哥底母帶香料來膏抹耶穌,將耶穌葬在一座新墳墓中。(十九38~42)
a.「一百斤」:這是很大的數量,與埋葬王室的人使用的份量一樣。
b.「細麻布」:像繃帶一樣的細長布條。
「新墳墓」:這墓地是約瑟的私人墓地(太廿七60)。

三、復活及顯現(廿1~31)
1.序曲:週日,眾人發現耶穌的身體不見了。(廿1~10)
(太廿八1~10;可十六1~8;加廿四1~12)
1)時間:七日的第一日清早、天還黑的時候。

2)發現人:抹大拉的馬利亞。
3)看到的情況:石頭從墳墓挪開了。(v.1)
a.「清早」:原文指凌晨三點到六點的時間。
b.「抹大拉」:位於加利利海西岸的漁村。
其他福音書提到另外有其他的婦女也來到耶穌的墳墓,可能因為取材的關係所以這裡特別提到抹大拉的遭遇。
4)抹大拉的馬利亞通知彼得和約翰,兩門徒就跑去墳墓看,看到細麻布和裹頭巾的狀況就相信耶穌復活了。(廿2~8)
a.低頭往裡「看」:意思是「沈思的看」。
b.「看見」細麻布:原意是「不假思索的看」。
c.「捲著」:「整齊捲起」。
d.「看見」就信了:另一個「看」字,意思是「明白的看」。
這裡將細節描述的相當詳細,顯然是約翰自己的親身經歷,也清楚的說明約翰為何相信耶穌復活的關鍵是因為看到物證-「耶穌的裹頭巾和細麻布之整齊擺放」。
4)雖然如此,這兩門徒仍然不明白基督復活的意義,就回自己的住處去了。(廿9~10)

2.耶穌跟抹大拉的馬利亞顯現(廿11~18)
(可十六9~11)
1)抹大拉的馬利亞卻留在墳墓外面哭,卻看到兩位天使,並與天使對話。(廿一11~13)
在墳墓外面「哭」:亦即是「沈靜的啜泣」。
2)看到耶穌顯現,仍然不知道是耶穌,還意圖詢問復活的耶穌尋找耶穌的屍體。(廿一14~15)
顯然馬利亞是傷心過度或者是耶穌的容貌略有改變,以致她一下子無法認出耶穌。而我們由她的反應也知道她並不預期耶穌會復活。
3)耶穌一句呼喚,喚醒了馬利亞,耶穌告訴馬利亞不要拉住他,並要她去通知門徒。(廿一16~18)
a.「拉波尼」:比「拉比」更莊嚴的叫法,常被用來稱呼「神」。
b.不要「摸」我:「黏附」、「緊貼」、「拉住不放手」。
c.「不要摸我」:原文是「放開手,不要抓住我」的意思。
馬利亞大概一看到耶穌就拉住他不放,所以耶穌叫她不要拉住他,因為他不是現在就會永遠與門徒在一起,而必須先去見天父,直到末日才會和門徒永遠在一起。

3.耶穌向門徒顯現(廿一19~23)
(可十六14~18;加廿四36~49)

1)耶穌出現在門徒聚會的地方,對門徒說:「願你們平安」,並展示其傷痕
。(廿一19~20)
「關」了:「關鎖」。
這裡顯明復活的耶穌不受空間的限制,可以自由穿越關鎖的房門。
2) 耶穌差遣門徒,並要門徒受聖靈。(廿一21~23)
「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了」:直譯是「罪得到你們赦免的那些人,他們早已經得了赦免,罪得不到你們赦免的那些人,他們原本就是未得赦免的人」。
天父差遣本質不屬於世界的耶穌進入世界拯救世人、傳揚天國的福音,耶穌也差遣門徒進入世界拯救世人、傳揚福音。
原文的「靈」和「風」原文相同,因此耶穌在此吹氣的舉動,應該是幫助門徒體會與瞭解耶穌要讓他們受聖靈。
「你們赦免....」:比較可能的解釋是表達「傳福音」的結果,當門徒或基督徒本於福音的內涵宣告赦免誰的罪,誰的罪本來就被上帝赦免了。反之,當門徒或基督徒本於福音的內涵留下誰的罪,那些人本來就是未得赦免的人。

4.多馬的懷疑與耶穌對多馬的顯現(廿一24~29)
1) 耶穌第一次對門徒顯現時多馬沒有看到,多馬認為他必須親眼看見,親手探觸才願意相信。(廿一24~25)
2)過了八日後,耶穌又顯現,特別要多馬親手碰觸他,多馬就釋疑了。(廿一26~28)
即使是多馬的這種懷疑主義者,耶穌還是憐憫他,用他能夠接受的方式來幫助他知道自己已經復活。
3)耶穌應允沒有看見就信的更為有福。(v.29)
日後的基督徒都是屬於那種「沒有看到就信的」,照耶穌的說法,是這樣的人比多馬更為有福。

5.結論與寫作目的(廿一30~31)
1)本書只是節錄耶穌的事蹟。(v.30)
2)本書寫作的目的是要讀者信耶穌是基督,是神的兒子,而因信耶穌的名得生命。(v.31)

四、附錄(廿一1~25)
約翰福音到了廿章,應該已經算是完成了,所以有不少學者認為第廿一章是後來附加的。不過根據抄本的證據,目前所有的抄本都包含第廿一章,所以比較可能這章還是約翰的著作,只不過是屬於附錄性質,或者如某些學者推斷的,這是約翰晚年對約翰福音的補充。

1.提比哩亞海邊顯現的地點與看見顯現的門徒(廿一1~2)
「提比哩亞海」:這湖最初名叫「革尼撒勒」,後稱為「加利利海」,最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「提比哩亞海」。

2.顯現的背景:門徒終夜打魚而無所獲,耶穌行神蹟讓門徒補到魚。(廿一3~6)
「小子」:親暱的稱呼,也可以翻譯成「朋友」。
門徒重操打魚舊業,終夜打魚無所獲而透過耶穌的神蹟得滿網的魚,這是門徒以往經歷過的經驗。
門徒重操舊業的理由,可能是因為經濟上的需要,或者也因為有一段時間
沒有看到復活的耶穌,一時不知道做什麼好,所以就在老家做起熟悉的打魚工作來。

3.約翰認出耶穌,彼得與其他門徒各有不同的反應。(廿一7~8)
1)「炭火」:煤炭。
2)「問」:「詳究」、「查考」的意思。
可能因為以往的經歷,讓約翰很快的認出那是耶穌。於是彼得立刻熱情的跳下水,游過三百呎的距離上岸。束上外衣,可能是為了禮貌與慎重的緣故。
耶穌為門徒預備好了早點,門徒恐怕是滿腹狐疑,不知道耶穌怎麼弄起早點的,不過鑑於耶穌復活後的身體不同於以往,門徒也不敢隨便詢問。

4.耶穌三次問彼得是否愛主(廿一15~17)
1)「比這些」:可能指「打魚這行業或用品」、「比你愛這班人」或「比這班人愛我的程度」。
2)耶穌第一、二次的問題中所用的「愛」字是「agape」,表達的是至高的愛,第三次的問題中所用的「愛」字是「philia」,表達的是朋友之間或人間的至愛。彼得三次的回答都是「philia」亦即人間的至愛。
耶穌問題中的「愛」字變化,是否代表特殊的意義?這是解經家意見不同的地方。因為約翰常常混用這兩個字,而在這麼短的距離混用兩種「愛」字,似乎別有用意。
自然,這三次問話是為了讓彼得有機會可以彌補他以前三次不認主的失敗。而彼得也戰戰兢兢的,兩次告訴耶穌他不過是用朋友的愛來愛耶穌而已,不像以前一般的有把握。而當耶穌第三次用朋友的愛來詢問彼得(標準降低了),就憂愁起來,恐怕是耶穌也懷疑他是不是能用人間的愛來愛他(耶穌的用意可能是準備接納彼得只能用人間的愛來愛他),所以特別說明耶穌應該看得出來他真的是用人間的愛來愛耶穌。
對於彼得的失敗,耶穌如此細膩寬容的給彼得機會,我想我們失敗時,應

該不用懼怕回到上帝面前。相信他還是不改變他的愛。

5.耶穌預言彼得的死。(廿一18~19)
教會傳統記載彼得在西元六十四年被倒釘十字架而死(優西比烏的「教會史」)。

6.澄清對作者的誤會,介紹本書作者與寫作動機(廿一20~35)
 

 

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